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  • Ayahuasca y Psicoterapia

Integración psicoterapéutica de la Ayahuasca: Los mejores abordajes interculturales.

Actualizado: ene 31



Al trabajar con la medicina amazónica, la ayahuasca presenta enormes desafíos psico-espirituales. En mi experiencia como meditador y psicoterapeuta, ningún otro proceso se acerca al poder del ayahuasca para activar el cuerpo, la psique y el espíritu, liberando aquello que ha quedado atrapado en el inconsciente a la luz de la conciencia. Cada momento de dicha en la ceremonia puede ser compensado por una cantidad igual de terror; parece que las alturas a las que uno viaja están apuntaladas por la hez absoluta de la experiencia. Se requiere una gran cantidad de coraje y no poca cantidad de inteligencia para comprender esto, navegar hábilmente a través del proceso y, especialmente, aplicar los frutos del viaje a la vida.

En ciertas sociedades amazónicas, el individuo que busca la curación no bebería la infusión de ayahuasca. Solo el curandero lo haría, embarcándose en un viaje visionario que arrojaría la información necesaria para el tratamiento. Ahora hemos entrado en una nueva era, donde nos sentamos en la ceremonia como participantes directos. A diferencia de los pueblos indígenas que han trabajado con ayahuasca durante siglos, venimos de una cosmovisión que premia el desapego y devalúa la experiencia directa. Tendemos a ser intelectualmente agudos pero emocionalmente inconscientes, si no completamente fuera de contacto con nuestros cuerpos y corazones. Muchos de nosotros estamos desconectados de nuestras familias, raíces ancestrales y comunidades. ¿Y ahora nos embarcamos en el trabajo ritual con un espíritu vegetal que abre las puertas del inconsciente, las puertas de la percepción? Es un nuevo mundo valiente para todos nosotros.

Mucho se ha escrito sobre la experiencia de beber ayahuasca: las visiones, las purgas, los entendimientos profundos que pueden surgir. No se ha dicho mucho sobre las consecuencias; en particular, la etapa de trabajo llamada "integración" que sigue a la ceremonia. Es esencial reconocer que los Iniciadores de ayahuasca curativos no concluyen con el final de la ceremonia; que, de muchas maneras, el verdadero trabajo comienza en este punto. La forma en que recorramos el camino posterior a la ceremonia, el apoyo que recibimos y las herramientas y perspectivas que aplicamos determinarán el valor máximo de nuestro trabajo con el medicamento.

Trabajar con ayahuasca es un proceso co-creativo. La medicina interactúa sinérgicamente con el cuerpo, la mente y el espíritu de maneras totalmente únicas para cada individuo. Estoy continuamente sorprendido por la habilidad de la ayahuasca para atrapar el bloqueo de la mente conceptual, liberando el contenido del inconsciente personal y más allá. Libera nuestra sabiduría interna de maneras que a menudo son sorprendentes, pero siempre orgánicas para nuestro camino individual. Muy a menudo, primero debe desenterrar nuestra esencia de los restos psíquicos de huellas familiares y patrones inconscientes.

Niveles de transformación

En un nivel muy básico, la integración de la ayahuasca significa limpiar el cuerpo recién actualizado. Trabajo, relaciones, dieta, hábitos, mentalidad: todo esto se transformará en las semanas posteriores a la ceremonia.

Un segundo aspecto de la integración implica el trabajo de la sombra. La ayahuasca es un potente activador del inconsciente, trayendo traumas enterrados, experiencias olvidadas y aspectos rechazados de uno mismo a la luz. Necesitamos métodos para tolerar primero, luego trabajar con ellos y comprenderlos. La integración, en gran parte, es el proceso de absorción y digestión de esta materia prima; literalmente, incorporándose en tu conciencia. Esto inevitablemente cambia la perspectiva de la vida, el yo, la identidad y el propósito.

A medida que continuamos, surge un tercer nivel de integración: la tarea de llevar al alma al mundo, apareciendo como nuestro verdadero yo completo. Comenzamos a cultivar una forma de ser que esté en contacto con lo que realmente importa. Nuestras psiques modernas fracturadas han sido desconectadas de la naturaleza y entre sí, con el consumismo y la distracción digital metidos en las grietas para mitigar el dolor de la separación. Verdaderamente, la integración de nuestro trabajo con la ayahuasca brinda la oportunidad de sanar quiénes somos como individuos y como especie. Como Robert Sardello escribió:

"Debemos traer nuestro verdadero yo al mundo ... El hambre psíquica provocada por la eliminación del alma del mundo produce insaciable codicia, porque cuando el mundo ya no está rodeado de alma, un vasto vacío interviene y debe ser llenado". (1)

En este nivel más profundo, la integración exige que modifiquemos nuestra forma de ser y trabajar con nosotros mismos, nuestras percepciones y el mundo. A través de este proceso pasamos de la culpa a la responsabilidad, del drama a la dignidad, de la inconsciencia a la conciencia.

Los tres niveles de integración requieren herramientas y prácticas para apoyar la transformación: formas prácticas de trabajar con cuerpo, espíritu, corazón y mente. Como mínimo, debemos saber cómo manejar las emociones difíciles y los patrones mentales destructivos, y cómo mantener un cuerpo sano que esté basado en la Tierra y conectado con el espíritu. Si tenemos insuficiencias en estas áreas, la ayahuasca las expondrá. No es el trabajo de la medicina remediar mágicamente estos déficits; es nuestro trabajo de integración laboral, crecer hacia nuevas formas de ser.

Puede ser útil reconocer que muchos de nosotros ya estamos caminando por el camino de la integración en nuestras vidas, y tal vez mucho antes de que hayamos oído hablar de la ayahuasca. Una definición básica de integración psicoterapéutica es "combinar dos cosas para que se conviertan en un todo". Naturalmente, nos integramos a medida que incorporamos nueva información y generamos nuevas perspectivas. En pocas palabras, la integración es el proceso de crecimiento y cambio evolutivo, y los seres humanos han estado haciendo esto prácticamente por siempre.

Cosmovisión de Oriente, Occidente y cultura indígena

Cuando entendemos que la integración es una capacidad innata humana, no algo exclusivo del trabajo de ayahuasca, somos libres de recurrir a herramientas de sabiduría de muchas culturas y épocas. Echamos nuestra red para encontrar el apoyo que necesitamos, buscando no como diletantes espirituales, sino como exploradores modernos que persiguen lo que realmente funciona para nosotros aquí y ahora en la vida. ¿Qué significa integración desde una perspectiva oriental? ¿Cuáles son las mejores herramientas de integración que podemos obtener del mundo occidental? ¿Y qué sabiduría tienen para ofrecer las sociedades indígenas?

Espiritualidad oriental. La espiritualidad oriental ofrece muchos caminos para experimentar la conciencia pura como el amor, la luz y la sabiduría del Ser verdadero, la Naturaleza búdica o el Atman. La visión básica es que nuestra esencia ya está iluminada, aunque cubierta por oscurecimientos. Esto puede ser particularmente sanador para los refugiados de la mentalidad cristiana del pecado original. Aceptar su punto de partida como pureza, aunque oscurecido, se siente profundamente diferente a la lucha constante por trascender su naturaleza básica defectuosa.

Las religiones orientales ofrecen una multitud de prácticas para disolver la separación creada por el ego y revelar la luz del ser esencial. El budismo nos da herramientas para la sabiduría y la compasión: meditaciones para abrir y aclarar la mente y prácticas para desbloquear el corazón. Las tradiciones de sabiduría de la India ofrecen muchos métodos de meditación y devoción, incluidas las prácticas increíblemente completas del yoga en todas sus formas. El taoísmo también tiene prácticas para cultivar energía sutil y alinearse con el cosmos.

Todo esto se basa en principios similares: que el hombre, la naturaleza y el universo existen en armonía fundamental; que lo interno y lo externo, lo divino y lo humano, son esencialmente uno; que el universo y todo lo que contiene son expresiones de una única realidad fundamental; y que nuestro sentido del yo limitado e identificado por el ego es meramente una contracción, un olvido temporario, de este estado básico. Las tradiciones no duales, como el Advaita, el Shaivismo de Cachemira, el Zen y el Dzogchen, pueden ser particularmente valiosas para los occidentales que buscan expandir su visión egocéntrica del mundo. Hay mucho más que recoger de las tradiciones orientales: métodos sofisticados de trabajo con el cuerpo psico-espiritual a través del yoga, el tai chi, el qigong y el aikido; una comprensión del cuerpo sutil y las energías que se abren paso a través de los canales y chakras; mantra y yantra, mandala y mudra, cosmologías que se abren a otros reinos y universos; respeto por el karma, la vasta red de causa y efecto que estamos tejiendo constantemente, y la comprensión de que el "alma", aunque no existe en última instancia, tiene más de una vida y habita más de un cuerpo a través de la evolución espiritual de la reencarnación .

Desde la perspectiva occidental, recurrimos a la psicología profunda, con su apreciación del inconsciente y lo transpersonal. El trabajo de Carl Jung, James Hillman y otros ofrece una profunda sabiduría para integrar las experiencias de ayahuasca con ideas sobre la sombra, la psicodinámica de la proyección y la introyección, y el poder de los arquetipos y el simbolismo.

El énfasis de Jung en la integridad más que en la perfección es fundamental para el camino de la integración; también lo es la elucidación de Joseph Campbell del "Viaje del Héroe", que se basa en la mitología de todo el mundo para revelar el inconsciente colectivo en acción. La psicología de profundidad ofrece muchas maneras de escuchar el lenguaje del alma a medida que habla a través de sueños, imágenes, símbolos y creatividad. El diario, la terapia de arte, la imaginación activa y el trabajo de los sueños son todos canales a través de los cuales el inconsciente puede volverse más consciente; un proceso que se encuentra en el corazón de la integración. Se pueden obtener perspectivas más útiles de la psicología somática, incluida la creciente comprensión de cómo trabajar con trauma de una manera incorporada, como en Experimentación Somática y Psicoterapia Sensorimotora.

Más recursos provienen de los muchos maestros espirituales contemporáneos no duales de Occidente. Adyashanti, AH Almaas, Catherine Ingram, Byron Katie, Eckhart Tolle, Matt Kahn, Jeff Foster y muchos más, todos hablan de la experiencia directa de la realidad como totalidad fundamental, libre de identificación y conceptos. Arraigada en las tradiciones espirituales orientales, esta es la sabiduría presentada en forma moderna.

Finalmente, de occidente podemos aprovechar las asombrosas perspectivas reveladas por la física cuántica. Aquí, la cosmovisión mecanicista explota en una comprensión de un universo holográfico, en el que partículas aparentemente discretas en realidad están transmitiendo ondas de probabilidad, y la categorización conceptual colapsa en un ámbito donde todas las cosas están unidas no localmente en un todo invisible e indivisible.

Puntos de vista indígenas: Las cosmovisiones indígenas están encarnadas por miles de culturas tradicionales en cada continente habitado. Incluso Europa tiene sus tradiciones de sabiduría indígena, aunque han sido en gran parte destruidas; primero, por la Iglesia; luego, por el materialismo científico. A través de la perspectiva indígena, llegamos a entender el mundo natural como sagrado y vibrantemente vivo. Los rituales para conectarse con la naturaleza y las formas de sanar a través de ella impregna las prácticas indígenas del chamanismo con sus viajes espirituales, adivinación y técnicas de curación, y animales, protectores y tótems. Aquí nuevamente, hay una apreciación de los sueños y una comprensión de la fluidez de la identidad humana y nuestra interconexión con el todo.

Las perspectivas indígenas no son tanto religiones como formas de percibir y relacionarse con esta Tierra y los mundos más allá. Diversas culturas indígenas -maoríes, shipibos, yupik, lakota y miles más- están profundamente familiarizadas con los espíritus, las plantas y los poderes únicos de sus tierras natales. El espíritu de la planta de la ayahuasca ha estado colaborando con los pueblos indígenas del Alto Amazonas durante mucho, mucho tiempo.

Una cosa que los pueblos indígenas entienden muy bien es cómo todo está interconectado. Este sentido ininterrumpido de conexión con la naturaleza -el reconocimiento de que los humanos estamos orgánicamente entretejidos en la estructura de la naturaleza y el cosmos- es quizás el regalo más significativo. El pueblo quechua de Perú entiende esto como ayni , "reciprocidad sagrada", una forma de honrar la relación entre los humanos y la conciencia más grande del mundo, y tratar de vivir en equilibrio con ella. La cultura moderna ha perdido el sentido de reciprocidad con la naturaleza que infunde culturas tradicionales, y la arrogancia consiguiente amenaza al planeta entero.

La cosmovisión indígena vuelve a surgir a través de la ayahuasca; parte de la curación que nos reconecta a una matriz más grande. Después de la ceremonia, es muy común sentir un nuevo sentido de pertenencia a la naturaleza, junto con la responsabilidad de proteger la creación y usar sus dones con sabiduría. La comprensión de que la Tierra está viva, que la creación es inteligente y que somos parte de la red de la vida: estos son algunos de los muchos dones que se obtienen al trabajar con ayahuasca.

En este proceso, estamos sanando nuestras mentes modernas fragmentadas. El trabajo de Ayahuasca tiene lugar en muchos niveles, y no solo en la reparación de la división cartesiana de mente / cuerpo y hombre / naturaleza. La medicina reconecta el cerebro con el cuerpo, un colaborador valioso, pero ya no es el maestro. Al reunirnos con la naturaleza, nos estamos rehaciendo de nuevo en la matriz de la vida de una manera que se necesita con urgencia, desesperadamente.

Oriental, occidental o indígena; las tres perspectivas proporcionan formas para que nos abramos a algo más grande que nuestras mentes conscientes, ya sea el Ser, el inconsciente o el universo. Los seres humanos son parte de la imagen más grande, pero solo parte. Desde todas estas perspectivas, obtenemos pistas sobre cómo trabajar con la integración. Dibujamos todo tipo de posibilidades y las examinamos para ver qué es lo más útil para nuestra situación particular. Siempre hay espacio para más en el camino del crecimiento. El proceso de integración no termina nunca. Es el proceso continuo de la vida que se mueve hacia una mayor complejidad y una simplicidad más profunda. Y depende de nosotros vivirlo, hacerlo realidad.

Referencias:

  1. Robert Sardello, Enfrentando el mundo con el alma: La reimaginación de la vida moderna , (Great Barrington, MA: Lindisfarne Books, 1991). ↩

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